
遍知贝玛嘎波大师教言集PK137དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཆོག་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ།
15-217
༄༅། །དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཆོག་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ།
༄། །མདུན་བསྐྱེད།
༄༅། །དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཆོག་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་
སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ནི། ས་ཆོག་དང་སྟ་གོན་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་དུས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། སྔོན་
འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བྱས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་རང་བཞིན། དེའི་དབུས་སུ་
ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་
བུམ་པ་ཆུས་གང་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་
ཅན་རྩེ་མོ་ལྕོག་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་དེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། 
15-218
གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་བཅས་པ། རྩིག་པ་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བ། སྟེང་འོག་གི་ཁ་དོག་ཀྱང་གཡོན་སྐོར་གྱིས་དེ་དང་འདྲ་བ། རྩིག་
པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ཁྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་འཕྱང་བའི་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་འདབ་ལས་འཕྱང་
བའི་བ་ཀུ་ལཱི་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན། དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་དྲིལ་
བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་ནས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོས་བསྐོར་བའི་སྟེང་ན། གཟུངས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་
རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཀ་བ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་གྱིས་ཕུབ་པ། རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ཅན། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་
ཤེས་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་ལ་གྲི་གུག་གི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། 
15-219
རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་པྃ་དམར་པོ་ལས། ཞེས་པ་ནས། བཞུགས་པར་གྱུར་གྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་དང་། ཤར་གྱི་འདབ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྡོན་མོ། བྱང་དུ་
ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། །ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་
པ། དུམ་བུ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དང་ཁ་ཊཱྃ་ག་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་རོ་
དང་ཟླ་བ་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཟླ་གདན་ལ་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་བཞིས་ཁ་བརྒྱན་པའོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK137 五尊铃杵灌顶仪轨 灌顶精要明解
五尊铃杵灌顶仪轨 灌顶精要明解
前面生起
五尊铃杵灌顶仪轨 灌顶精要明解 在此。顶礼上师与世尊吉祥胜乐轮。此处吉祥胜乐轮五尊坛城的仪轨：地仪与准备等前行次第请在他处了解，这里是日常修持的次第：前行施食，自生起与诵持后，前面生起的坛城，以康达若嘿（khanda rohe）净化，以萨巴瓦（svabhāva）和舒尼亚达（śūnyatā）清净。从空性中显现法源的本性，其中央从"杨"（yaṃ）字生风轮，形如弓，以胜幢为标志；其上从"让"（raṃ）字生火轮，红色三角形，以火焰为标志；其上水轮，白色圆形，以盛满水的宝瓶为标志；其上从"阿"（aṃ）字生地轮，黄色方形，四角以三叉金刚为标志；其上从"素"（suṃ）字生须弥山，具四种宝石本性，顶端以八楼阁为标志；其上从"邦"（paṃ）字生五彩莲花，八瓣；其上从"吽"（hūṃ）字生五彩金刚杵，十二尖端，方向具各色；其中央从"布隆"（bhrūṃ）字生白色法轮，完全转变后，
变成四方四门四阶梯的宫殿。墙壁从外向内依次为白、黄、红、绿、蓝色，上下的颜色也逆时针方向相同。墙壁上有红色饰带，以各种彩色装饰美丽；其上有从摩羯口垂下的长短璎珞；其上有从鸟翅垂下的白色华盖；其上有卡玛希沙（krama śīrṣa），形如半开的莲花瓣；这些之间是安置于宝瓶上的胜幢与幡旗，被风吹动的铃铛发出悦耳声响。从外面以红色欲乐饰带环绕，上面有持女们手持各种供养物。门与门框之间以半月、金刚杵、宝石装饰，八根具方向色彩的宝柱支撑，上面是圆形金刚椽覆盖，顶端具金刚宝顶。外围以净化八识的八大尸林环绕的宫殿内，从"邦"（paṃ）字生五彩莲花，八瓣，周围以弯刀环绕。其中央从"阿"（a）字生月轮，
从"让"（raṃ）字生日轮之上，从蓝色"吽"（hūṃ）与红色"邦"（paṃ）字（……）住于其中，如同自生起一样；东方莲瓣上空行母蓝色，北方拉玛（lāma）绿色，西方莲生母红色，南方具色母黄色。所有尊皆一面三眼，四獠牙外露，裸体披发，头戴五干骷髅，佩戴五十块人骨璎珞，以五种印相庄严，四臂：右手持弯刀与拨浪鼓，左手持盛满血液的嘎巴拉碗与托巴杖。所有尊都左腿伸直，站立在尸体与月轮上。方隅的月垫上有盛满甘露的宝瓶，顶部以四个盛满菩提心的嘎巴拉碗装饰。


། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་
གྱིས་བརླབ་པ། གོ་བགོ་བ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་རོ། །ཕྱོགས་མ་བཞི་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྣམ་སྣང་། ལཱ་མ་ལ་དོན་གྲུབ། དུམ་སྐྱེས་
མ་ལ་འོད་དཔག་མེད། གཟུགས་ཅན་མ་ལ་རིན་འབྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ།། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཨརྒྷཾ་སོགས་བཏགས་པའི་ཆུ་གཉིས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། 
15-220
རིན་ཆེན་སྣ་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ། རིག་མ་བཅུ་དྲུག །ཁྱད་པར་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་ལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཟླས་པ་ཅུང་ཞིག་
བྱ། གཏོར་མ་འབུལ་བའོ།། །།
༄། །བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ།
དེ་ནས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ས་དཀར་གྱིས་བྱུགས། རས་ཟུང་གིས་མགུལ་པ་བཅིངས། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཏཔྟེ་ཏཔྟེ་མ་ཧཱ་
ཏཔྟེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ལྷའི་དལ་འགྲོའི་ཆུ་བཀུག་པར་བསམས་ནས། རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་ཙམ་དགང་། སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། དྲི་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་བཅུག །རྣམ་རྒྱལ་
གྱི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿཧཱུྃ་བཟླས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་བཏགས་ལ་བཞག །རྣམ་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་
དུང་ཆོས་གཉིས་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་སུ་བསྐྱེད། དེར་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ལྔ་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་བསྐྱེད། ལས་བུམ་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་དུམ་སྐྱེས་མ་བསྐྱེད་
ནས། དབང་བསྐུར་བ་ཡན་ཆད་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་བྱས་ལ། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས། མེ་ཏོག་གི་ལྕུག་མ་ནས་གཟུང་ལ། སོ་སོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་བཅུག །སྤོས་ཀྱིས་བདུག །
15-221
གསོལ་བ་བཏབ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་བཞུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའོ།། །།
༄། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ།
དེ་ནས་སློབ་མ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་
བཟླས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་ལ། མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད། །དམིགས་མེད་བདེ་ཆེན་སྟོན་པ་པོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྣལ་འབྱོར་ནས། གྲུབ་པར་མཛོད། ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་པ་གདབ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བརྗོད་པས་བསངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སློབ་མ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྐྱེད་ནས། ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་མིག་དར་དམར་པོ། །ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བ་ར་མཱ་ན་
ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མིག་དར་བཅིངས། ཨཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་བཟུང་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་བསངས་ཏེ། ཀྱེ་དགའ་བ་ལ་དགའ་ཁྱོད་སུ་ཞིག །དེས། བདེ་ཆེན་བདག་
ནི་བསྐལ་བཟང་ལགས།། ཞེས་དྲིས་ལན་གྱིས་རིགས་ངེས་པར་བྱ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་ཏྲཱ་ད་ཡཱ་མི། ཞེས་བརྗོད། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་རེག་ནས། 
15-222
ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བཤད་ཅིང་བསྒོམ། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །མ་དད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

身语意加持，披穿甲胄，召请智慧尊入，灌顶印封等，皆如自生起一样。四方尊母：空行母以毗卢遮那，拉玛以不空成就，莲生母以无量光，具色母以宝生佛为头饰，如是观想。主尊父母与四空行母咒语后加诵："阿尔刚"等二种净水、五供养、七宝、五欲、十六明妃，尤其以甘露供养和真如性供养。以"不动金刚大智慧"等赞颂，稍做念诵，献食子。
修持宝瓶
然后具相宝瓶涂上白土，用两层布系颈，以结果树枝装饰瓶口，瓶内观想以"嗡达布得达布得玛哈达布得娑哈"（ཨོཾ་ཏཔྟེ་ཏཔྟེ་མ་ཧཱ་ཏཔྟེ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ tapte tapte mahā tapte svāhā，ॐ तप्ते तप्ते महा तप्ते स्वाहा，ఓం తపతే తపతే మహా తపతే స్వాహా，嗡 热 热 大热 娑哈，嗡 达布得 达布得 玛哈 达布得 娑哈）招请天界水流，用持金刚杵的水装满三分之二。放入五药、五谷、五香、五宝、五精华等。胜瓶上的净水盅中的水，念诵"嗡班扎阿么里达乌达嘎吽"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿཧཱུྃ，oṃ vajra amṛta udaka ṭhaḥ hūṃ，ॐ वज्र अमृत उदक ठः हूँ，ఓం వజ్ర అమృత ఉదక ఠః హూం，嗡 金刚 甘露 水 叉 吽，嗡 班扎 阿么里达 乌达嘎 塔 吽），其上放置缠有花鬘的金刚杵。将胜瓶与大胜瓶的两个水盅从"布隆"（བྷྲཱུཾ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，无字面意义，布隆）字观想为具坛城座垫的宫殿，其中如前面生起一样生起与宝瓶一起的五誓言尊。在事业瓶中莲日轮上从"邦"（པྃ，paṃ，पं，పం，无字面意义，邦）字生起莲生母，如前面生起一样做到灌顶，然后供养赞颂品尝甘露。手持花枝，各自念诵百遍咒语，再放入花朵，以香熏烟，祈祷。由于倒入水盅之水的缘故，诸尊融化于大欲之火中，观想变成菩提心之水。如是修持宝瓶。
入坛城的次第
然后弟子以一切事业（咒）念诵之水沐浴，手持花朵献曼达后念诵："诸佛本性身，大持金刚体，无缘大乐师，顶礼大上师。"从"胜义狮子瑜伽士"到"请赐成就"，如此祈请三遍。以"嗡康达若嘿吽吽啪的"（ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ khaṇḍa rohe hūṃ hūṃ phaṭ，ॐ खण्ड रोहे हूँ हूँ फट्，ఓం ఖణ్డ రోహే హూం హూం ఫట్，嗡 断烧 吽 吽 啪的，嗡 康达 若嘿 吽 吽 啪的）念诵而清净。从空性中，观想弟子为吉祥胜乐轮，一面二臂，胸前交叉持金刚杵与铃铛，以右腿伸直姿势而住。用念诵一切事业（咒）的红色眼罩，以"嗡查库班达巴热玛那雅吽"（ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བ་ར་མཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ，oṃ cakṣurbandhā para māna ya hūṃ，ॐ चक्षुर्बन्ध पर मान य हूँ，ఓం చక్షుర్బన్ధ పర మాన య హూం，嗡 眼覆盖 最高 思想 来 吽，嗡 查库班达 巴热 玛那 雅 吽）绑眼罩。以"啊康比热吽"（ཨཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ，aḥ khaṃ bī ra hūṃ，अः खं बी र हूँ，అః ఖం బీ ర హూం，阿 康 比 热 吽，啊 康 比热 吽）手持花鬘，以一切事业（咒）水清净后问："嘿，喜乐者你是谁？"他回答："大乐我乃贤劫者。"以问答确定种姓。观想弟子心间月轮上有五股金刚杵，念诵"嗡萨尔瓦约嘎其达乌特热达雅米"（ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་ཏྲཱ་ད་ཡཱ་མི，oṃ sarva yoga citta utrā dayā mi，ॐ सर्व योग चित्त उत्रा दया मि，ఓం సర్వ యోగ చిత్త ఉత్రా దయా మి，嗡 一切 瑜伽 心 生起 我，嗡 萨尔瓦 约嘎 其达 乌特热 达雅 米）。
用花触弟子心间，念诵"嗡素热得萨玛雅斯当吙悉达班杂雅塔素康"（ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ，oṃ su rate sa ma ya stvaṃ hoḥ siddha vajra ya thā su khaṃ，ॐ सु रते स म य स्त्वं होः सिद्ध वज्र य था सु खं，ఓం సు రతే స మ య స్త్వం హోః సిద్ధ వజ్ర య థా సు ఖం，嗡 善 爱 誓句 你 呼 成就 金刚 随 善 乐，嗡 素 热得 萨 玛 雅 斯当 吙 悉达 班杂 雅 塔 素 康），解释意义并令观修。"今日，你以一切如来之加持，此一切如来最胜秘密坛城，不可向未入坛城者宣说，也不对不信者宣说。"


། ཞེས་གསང་བར་གདམས། ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་ཨཿཁཾ་ཝཱི་ར་
ཧཱུྃ་གིས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་གཞུག །སྡོམ་པ་བསྒྲག་གཟུང་རྣམས་སྟ་གོན་མ་སོང་ན་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བྱའོ། །མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས། དེང་ཁྱོད་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་སུ་
ཞུགས་ཀྱིས། ངས་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡིས། ཁྱོད་
ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། འདི་ནི་ཁྱོད་
ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འདི་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་མགོ་བོ་འགས་པར་བྱེད་དོ།། ཞེས་མ་གསང་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །
15-223
སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་མཛད། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྲལ་ཏེ་གཤེགས།། ཞེས་ཡེ་ཤེས་བབས་པ་གསང་མ་གསང་གི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས། པདྨའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་
ལྔ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ།། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿཋཿཞེས་པས་འཐུང་དུ་གཞུག །དམ་ཚིག་བསྲུངས་མ་བསྲུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་
སྒོ་ནས་དང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱིས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་
བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པས་མཚན་
པ་ལ་ཡི་གེ་ཧ། སྙིང་གར་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ། རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་གེ་ཛྷྱཻཿདྲག་ཅིང་བཟོད་པར་
དཀའ་བ་བསམ། དེ་ཀའི་ངང་ལས་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རླུང་གིས་བ་དན་བསྒུལ། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། ཛྷྱཻཿརྐང་མཐིལ་ནས་སུམ་མདོའི་མེ་དང་འདྲེས། སྙིང་ག་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲེགས། 
15-224
དེའི་དྲོད་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་ཆུ་ཁོལ། །སྙིང་གར་མེ་ཆུ་འཐབ་པའི་དྲོད་ཀྱིས་ཉམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས། གཞན་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་
མའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གི་རྗེས་སུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། ར་ར་ར་ར།
ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཿཨཿཛྷྱཻཿ ཞེས་བརྒྱའི་བར་བརྗོད་དེ་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་སྒོར་ལངས་ལ། ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་
མོ་ན་མཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།། བརྗོད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁའི་གཡོན་དུ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བྷྱཿཔཱུ་ཛོ་པཧྶྭུ་ན་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནིཪྻུ་
ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཝཱི་ར་ཡོ་གེ་ནཱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ། ཞེས་ཕྱག་བྱས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་ནས། སྙིང་གར་
ཐིམ་པས་རང་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལྷ་མོ་གསུམ་ལའང་འགྲེའོ།

如是教诫保密。以一切事业（咒）和"啊康比热吽"（ཨཿཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ，aḥ khaṃ vī ra hūṃ，अः खं वी र हूँ，అః ఖం వీ ర హూం，阿 康 比 热 吽，啊 康 比 热 吽）引入帷幕内。若未进行授戒宣告的准备，则在此时进行。将金刚杵置于头顶，告诫："今日你已进入勇父与瑜伽母之种姓。我将传授你智慧，凭此智慧连一切如来的成就尚且可得，何况其他成就？请生起如此智慧。你不应在未见坛城者面前谈论此事，否则将违犯誓言。"如是告知见坛城之利益，金刚杵放头上，摇铃说："这是你的三昧耶金刚，若将此法告诉他人，将使头颅破裂。"如是告知不保密的过患，将金刚杵放心间："祥胜乐尊今于你，真正入住于心间，若泄露此修法要，立即分离而离去。"如是告知智慧降临保密与否的利益与过患。以"嗡啊吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡 阿 吽，嗡 啊 吽）加持莲花内五甘露，说："这是你的地狱之水"等，以"嗡班扎乌达嘎塔塔"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿཋཿ，oṃ vajra udaka ṭhaḥ ṭhaḥ，ॐ वज्र उदक ठः ठः，ఓం వజ్ర ఉదక ఠః ఠః，嗡 金刚 水 叉 叉，嗡 班扎 乌达嘎 塔 塔）令饮用。通过守持和违背誓言的利益与过患，以及"从今开始我即是你的吉祥胜乐尊"等，通过上师威严使入誓言。然后"愿一切如来加持我，请吉祥金刚萨埵降临于我。"如是祈请三遍。观想弟子刹那间变为胜乐尊，头顶从"榜"（བཾ，baṃ，बं，బం，无字面意义，榜）字生水轮，以宝瓶为标志，有字母"哈"（ཧ，ha，ह，హ，无字面意义，哈）；心间从"蓝"（ལཾ，laṃ，लं，లం，无字面意义，蓝）字生地轮有"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，无字面意义，吽）字；脐部从"让"（རྃ，raṃ，रं，రం，无字面意义，让）字生火轮有"阿"（ཨ，a，अ，అ，无字面意义，阿）字；足下从"杨"（ཡྃ，yaṃ，यं，యం，无字面意义，杨）字生风轮有"折"（ཛྷྱཻཿ，jhyaiḥ，झ्यैः，ఝ్యైః，无字面意义，折）字，猛烈难忍。于此状态中，从上师与主尊不二的心间放光，风吹动幡旗，风起，火燃，"折"（ཛྷྱཻཿ，jhyaiḥ，झ्यैः，ఝ్యైః，无字面意义，折）从足底与三叉路的火相混，烧炽心间的地轮。
其热力使额头的水沸腾，心间火水相击的热力生起无量体验。此外，从心间放光，迎请十方诸佛菩萨、勇父与瑜伽母众，事业金刚杵以古古尔香熏烟，敲响拨浪鼓与铃铛，于根本咒与近心咒后，念诵"啊比夏雅多沙雅，热热热热，扎拉雅扎拉雅吽哈阿折"（ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཿཨཿཛྷྱཻཿ，ā be śa ya to ṣa ya | ra ra ra ra | cā la ya cā la ya hūṃ haḥ aḥ jhyaiḥ，आ बे श य तो ष य | र र र र | चा ल य चा ल य हूँ हः अः झ्यैः，ఆ బే శ య తో ష య | ర ర ర ర | చా ల య చా ల య హూం హః అః ఝ్యైః，啊 进入 满足，热 热 热 热，摇动 摇动 吽 哈 阿 折，啊 比夏 雅 多 沙 雅，热 热 热 热，扎拉 雅 扎拉 雅 吽 哈 阿 折）百遍后将金刚杵置于头顶。以"底沙班扎"（ཏིཥྛ་བཛྲ，tiṣṭha vajra，तिष्ठ वज्र，తిష్ఠ వజ్ర，安住 金刚，底沙 班扎）使之稳固。然后站立于东门，念诵"嗡那玛得吽，那玛米吽，那摩那玛吽娑哈"（ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ namaḥ te hūṃ | na mā mi hūṃ | na mo na maḥ hūṃ svā hā，ॐ नमः ते हूँ | न मा मि हूँ | न मो नमः हूँ स्वा हा，ఓం నమః తే హూం | న మా మి హూం | న మో నమః హూం స్వా హా，嗡 顶礼 你 吽，我 顶礼 吽，顶礼 顶礼 吽 娑哈，嗡 那玛 得 吽，那 玛 米 吽，那摩 那玛 吽 娑哈），以身语意三种礼拜为前导，双手合掌于心间左侧，念诵"嗡萨尔瓦比热约吉尼比雅普佐帕哈瓦那雅阿特玛南尼尔由达雅米，萨尔瓦达塔嘎达比热约给尼达吉尼阿地底沙芒"（ཨོཾ་སརྦྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བྷྱཿཔཱུ་ཛོ་པཧྶྭུ་ན་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནིཪྻུ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཝཱི་ར་ཡོ་གེ་ནཱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཱཾ，oṃ sarvva vī ra yo gi nī bhyaḥ pū jo pah̆vu na ya āt mā nāṃ nir yu ta yā mi | sarva ta thā ga tā vī ra yo ge nī ḍā ki nī a dhi tiṣṭha māṃ，ॐ सर्व्व वी र यो गि नी भ्यः पू जो पह्वु न य आत् मा नां निर् यु त या मि | सर्व त था ग ता वी र यो गे नी डा कि नी अ धि तिष्ठ मां，ఓం సర్వ్వ వీ ర యో గి నీ భ్యః పూ జో పహ్వు న య ఆత్ మా నాం నిర్ యు త యా మి | సర్వ త థా గ తా వీ ర యో గే నీ డా కి నీ అ ధి తిష్ఠ మాం，嗡 一切 勇父 瑜伽女 向 供养 邀请 为 自己 奉献 我，一切 如来 勇父 瑜伽女 空行母 加持 我，嗡 萨尔瓦 比热 约 吉 尼 比雅 普 佐 帕哈瓦 那 雅 阿特玛 南 尼尔 由 达 雅 米，萨尔瓦 达 塔 嘎 达 比热 约 给 尼 达 吉 尼 阿 地 底沙 芒）做礼拜。由此空行母如一灯分为二灯般现身，融入心间，观想自己变为空行母。同样也对其他三位女尊如是做。


 །བྱང་སྒོར་ཐལ་མོ་དཔྲལ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བྷྱཿཔཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནིཪྻུ་ཏ་ཡཱ་མི། 
15-225
སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ལཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ནུབ་སྒོར་ཐལ་མོ་ལྐོག་མར་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བྷྱཿཔཱུ་ཛ་པྲ་ཝརྟ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་
ནིཪྻུ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ད་པྲ་ཝརྟ་ཡནྟུ་མཱཾ། ལྷོ་ནས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བྷྱཿཔཱུ་ཛ་ཀརྨྨ་
ཎེ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནིཪྻུ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་རཱུ་པི་ནཱི་ཀརྨ་ཀཪྻནྟུ་མཱཾ། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་གནས། ལྷ་མོ་
རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཉིད། །བདེ་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཁང་བརྩེགས་མ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་དག།
ཅེས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཤོག། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བར་སྣང་གི་ཁ་དོག་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་འདི་འགྲུབ། ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་ཏྲཱཾ་
གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྦྱིན་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་འཇུག་པས་ཞུགས་ཏེ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་པས་བལྟོས་མེད་དུ་དོར། མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། 
15-226
ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀ་སྟྭཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། འཕྲེང་བའི་དབང་སྦྱིན་ནོ།། དེ་ནས་སློབ་མའི་མིག་གཉིས་སུ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ། དཔྲལ་བར་རྃ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་
ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།། ཞེས་བརྗོད་པས་མིག་དབྱེ་ནས།། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་
པོ་འདི་ལ་ལྟོས།། ཞེས་པ་ནས། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐྱང་བ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྩོན་པར་གྱིས།། ཞེས་བརྗོད་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཅིང་།། དེའི་ནང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་
འདི་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པས། །དེ་ཡི་རིགས་ཡིན་ནོ།། ཞེས་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ།། །།
༄། །དབང་བསྐུར་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར།
དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབང་བསྐུར་ལྟར། །
བདག་ཀྱང་མགོན་པོས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །མཆོག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་དང་སློབ་མ་དབང་རྫས་གསུམ་ཀ་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་དགོས་ལ། སློབ་མས་
རང་ལྷར་བསྒོམ་པས་ཆོག །བླ་མས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་ཆུས། སློབ་བུ་དང་བུམ་ཆུ་བསངས་སྦྱངས། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ། རྃ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྒྱིངས་པ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཁར་གཏོད་པ་གཡོན་དྲིལ་བུ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་དཀུར་འཛིན་པ་ལ་རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་མས་འཁྱུད་པར་བསྐྱེད། 
15-227
ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བསྟིམ། ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་ཆུ་མི་
བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་
རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུར་བལྟའོ།

于北门双手合掌于额头，念诵："嗡萨尔瓦比热约吉尼比雅普杂阿毗谢嘎雅阿特玛南尼尔由达雅米，萨尔瓦达塔嘎达比热约吉尼拉玛阿毗欣匝图芒"（ཨོཾ་སརྦྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བྷྱཿཔཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནིཪྻུ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ལཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ，oṃ sarvva vī ra yo gi nī bhyaḥ pū ja a bhi ṣe kā ya āt mā nāṃ nir yu ta yā mi | sarva ta thā ga ta vī ra yo gi nī lā ma a bhi ṣiñca tu maṃ，ॐ सर्व्व वी र यो गि नी भ्यः पू ज अ भि षे का य आत् मा नां निर् यु त या मि | सर्व त था ग त वी र यो गि नी ला म अ भि षिञ्च तु मं，ఓం సర్వ్వ వీ ర యో గి నీ భ్యః పూ జ అ భి షే కా య ఆత్ మా నాం నిర్ యు త యా మి | సర్వ త థా గ త వీ ర యో గి నీ లా మ అ భి షిఞ్చ తు మం，嗡 一切 勇父 瑜伽女 向 供养 灌顶 为 自己 奉献 我，一切 如来 勇父 瑜伽女 拉玛 灌顶 愿 我，嗡 萨尔瓦 比热 约 吉 尼 比雅 普 杂 阿 毗 谢 嘎 雅 阿特玛 南 尼尔 由 达 雅 米，萨尔瓦 达 塔 嘎 达 比热 约 吉 尼 拉 玛 阿 毗 欣 匝 图 芒）。
西门双手合掌于喉间，念诵："嗡萨尔瓦比热约吉尼比雅普杂扎瓦尔达纳雅阿特玛南尼尔由达雅米，萨尔瓦达塔嘎达比热约吉尼康达若嘿达扎瓦尔达燕图芒"（ཨོཾ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བྷྱཿཔཱུ་ཛ་པྲ་ཝརྟ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནིཪྻུ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ད་པྲ་ཝརྟ་ཡནྟུ་མཱཾ，oṃ sarva vī ra yo gi nī bhyaḥ pū ja pra var ta nā ya āt mā nāṃ nir yu ta yā mi | sarva ta thā ga ta vī ra yo gi nī khaṇ ḍa ro he da pra var ta yan tu māṃ，ॐ सर्व वी र यो गि नी भ्यः पू ज प्र वर्त ना य आत् मा नां निर् यु त या मि | सर्व त था ग त वी र यो गि नी खण् ड रो हे द प्र वर्त यन्तु मां，ఓం సర్వ వీ ర యో గి నీ భ్యః పూ జ ప్ర వర్త నా య ఆత్ మా నాం నిర్ యు త యా మి | సర్వ త థా గ త వీ ర యో గి నీ ఖణ్ డ రో హే ద ప్ర వర్త యన్తు మాం，嗡 一切 勇父 瑜伽女 向 供养 转起 为 自己 奉献 我，一切 如来 勇父 瑜伽女 康达若嘿 令转起 愿 我，嗡 萨尔瓦 比热 约 吉 尼 比雅 普 杂 扎 瓦尔 达 纳 雅 阿特玛 南 尼尔 由 达 雅 米，萨尔瓦 达 塔 嘎 达 比热 约 吉 尼 康达 若 嘿 达 扎 瓦尔 达 燕图 芒）。
从南方双手合掌于顶，念诵："嗡萨尔瓦比热约吉尼比雅普杂嘎尔玛涅阿特玛南尼尔由达雅米，萨尔瓦达塔嘎达比热约吉尼如比尼嘎尔玛嘎尔燕图芒"（ཨོཾ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བྷྱཿཔཱུ་ཛ་ཀརྨྨ་ཎེ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནིཪྻུ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་རཱུ་པི་ནཱི་ཀརྨ་ཀཪྻནྟུ་མཱཾ，oṃ sarva vī ra yo gi nī bhyaḥ pū ja kar mma ṇe āt mā nāṃ nir yu ta yā mi | sarvva ta thā ga ta vī ra yo gi nī rū pi nī kar ma kar yan tu māṃ，ॐ सर्व वी र यो गि नी भ्यः पू ज कर्म्म णे आत् मा नां निर् यु त या मि | सर्व्व त था ग त वी र यो गि नी रू पि नी कर्म कर्यन्तु मां，ఓం సర్వ వీ ర యో గి నీ భ్యః పూ జ కర్మ్మ ణే ఆత్ మా నాం నిర్ యు త యా మి | సర్వ్వ త థా గ త వీ ర యో గి నీ రూ పి నీ కర్మ కర్యన్తు మాం，嗡 一切 勇父 瑜伽女 向 供养 事业 为 自己 奉献 我，一切 如来 勇父 瑜伽女 持色 事业 行为 愿 我，嗡 萨尔瓦 比热 约 吉 尼 比雅 普 杂 嘎尔 玛 涅 阿特玛 南 尼尔 由 达 雅 米，萨尔瓦 达 塔 嘎 达 比热 约 吉 尼 如 比 尼 嘎尔玛 嘎尔 燕图 芒）。如此令做礼拜。
然后念诵："一切如来之所住，女尊等之法源性，大乐种种楼阁母，吉祥胜乐最胜坛，于此心要坛城中，我将引导弟子入。诸尊种姓次第等"直至"愿此坛城如是成"，如是祈祷后说："虚空之色四事业成就将成就。"然后给予以"扎"（ཏྲཱཾ，trāṃ，त्रां，త్రాం，无字面意义，扎）字加持的咒语花鬘，以金刚势力而入，念诵"扎提查班扎吙"（པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，pra tī ccha va jra hoḥ，प्र ती च्छ व ज्र होः，ప్ర తీ చ్ఛ వ జ్ర హోః，接受 金刚 吙，扎 提 查 班扎 吙）无顾虑地抛下。随着花朵落下的方向前行，揭示本尊相。将花鬘置于头顶，念诵"嗡扎提格里斯当伊芒萨特瓦玛哈巴拉"（ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀ་སྟྭཾ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ，oṃ pra ti gṛ stvaṃ i maṃ sa tva ma hā ba la，ॐ प्र ति गृ स्त्वं इ मं स त्व म हा ब ल，ఓం ప్ర తి గృ స్త్వం ఇ మం స త్వ మ హా బ ల，嗡 接受 你 此 有情 大 力，嗡 扎 提 格里 斯当 伊 芒 萨 特瓦 玛 哈 巴 拉），授予花鬘灌顶。
然后在弟子两眼中安置日轮上的"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，无字面意义，吽）字，额头上安置"让"（རྃ，raṃ，रं，రం，无字面意义，让）字，念诵："嗡吉祥胜乐尊今为，开启汝眼勤精进，开后能见一切境，无上金刚眼殊胜。嗡嘉那查库班扎吽娑哈"（ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ jñā na ca kṣu ba jra hūṃ svā hā，ॐ ज्ञा न च क्षु ब ज्र हूँ स्वा हा，ఓం జ్ఞా న చ క్షు బ జ్ర హూం స్వా హా，嗡 智慧 眼 金刚 吽 娑哈，嗡 嘉那 查库 班扎 吽 娑哈），如是开眼后："请观此善妙坛城"，直至"守持一切三昧耶，精进成就咒成就。"如是说后，显示具所依与能依的坛城。"你的花朵落在这个本尊上，你是那个种姓"。这是入坛城的次第。
金刚弟子灌顶
然后献曼达后："如诸佛善巧，金刚萨埵灌，愿尊亦如是，灌顶并赐我最胜。"如是祈请后，上师需要观修自己、弟子和灌顶物三者皆无实质，弟子观自己为本尊即可。上师以念诵一切事业（咒）的水清净弟子和宝瓶水，以舒尼亚达（ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，śūnyatā，शू न्य ता，శూ న్య తా，空性，舒尼亚达）观为空性。从空性中，从"邦"（པྃ，paṃ，पं，పం，无字面意义，邦）字生莲花，从"让"（རྃ，raṃ，रं，రం，无字面意义，让）字生日轮，其上从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，无字面意义，吽）字和金刚杵生起心轮胜乐尊，蓝色，右手持金刚杵伸展指向心间，左手持铃铛以轻松姿态持于腰间，被如自己般的智慧母拥抱而生起。
从心间放光，迎请智慧尊，以"杂吽榜吙"（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，जः हूँ बं होः，జః హూం బం హోః，降 吽 榜 吙，杂 吽 榜 吙）融入。再迎请灌顶尊，念诵"萨尔瓦达塔嘎达阿毗欣匝图芒"（སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ，sarva ta thā ga ta a bhi ṣiñca tu māṃ，सर्व त था ग त अ भि षिञ्च तु मां，సర్వ త థా గ త అ భి షిఞ్చ తు మాం，一切 如来 灌顶 愿 我，萨尔瓦 达 塔 嘎 达 阿 毗 欣 匝 图 芒）如是祈请。佛母们将宝瓶水观为不动佛，念诵"嗡萨尔瓦达塔嘎达阿毗谢嘎达萨玛雅希里耶吽"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ，oṃ sarva ta thā ga ta a bhi ṣe ka ta sa ma ya śri ye hūṃ，ॐ सर्व त था ग त अ भि षे क त स म य श्रि ये हूँ，ఓం సర్వ త థా గ త అ భి షే క త స మ య శ్రి యే హూం，嗡 一切 如来 灌顶 三昧耶 吉祥 吽，嗡 萨尔瓦 达 塔 嘎 达 阿 毗 谢 嘎 达 萨 玛 雅 希里 耶 吽）进行灌顶。向以本尊戴顶的种姓主尊供养。进入等至，观想宝瓶水融化为菩提心的本性。


 །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཤེགས་པ་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྤྱན་དྲངས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་པའི་དོན་དུ།
རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འགྲོ་སྐྱབས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ། །དེ་བཞིན་འདི་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་
དགོངས་པ་མཛད། །ཡུམ་བཞི་ཕག་མོ་དང་ལྔས་མེ་ཏོག་དང་གུར་ཀུམ་སོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་བཞིན་པས་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ། སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བསམ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་ལྷ་མོ་རྣམས་
ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཆོད། དེ་རྣམས་དབང་རྫས་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་འོག་མ་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་འཛིན་པས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ངེས་འབྱུང་བ།། 
15-228
ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི།། ཞེས་པ་ནས། གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱི་ར་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་
དང་། ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང་། མཇུག་ཏུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སུ་ར་ཏེ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་
དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་རིགས་བདག་གིས་དབུ་རྒྱན། དབང་བསྐུར་མཁན་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པས་སློབ་བུའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་ལ་མཆོད་པས་མཆོད། ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་གི་
དྲི་མ་སྦྱངས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་བཞག །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་
དབང་པོ། དེས་དག་པ་སྦྱིན་ནོ།། དེ་ལྟར་སློབ་བུ་དང་དབུ་རྒྱན་བསངས་སྦྱངས། ཏྲཱཾ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་བསྒྱིངས་པ་དང་བཅས་པས་དཀུར་
འཛིན། གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཁར་ཕྱོགས་པ་ལ། རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་མས་འཁྱུད། སྔར་བཞིན་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར། རིན་ཆེན་ཅན་གྱིས་འགྲོ་སྐྱབས་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་དང་། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། 
15-229
ཞེས་པའི་རྗེས་ལ། ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འབྱུང་བའི་གནས། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱལ། །ངོ་མཚར་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་མཆོག །ཅོད་པན་གྱི་ནི་དབང་བསྐུར་རོ།

然后从自己心间放光，迎请如来与如来母、勇士与勇士母、忿怒尊与忿怒母，为弟子灌顶而念诵："持金刚为救众，诸佛曾做灌顶，如何赐予功德源，愿如是赐予此。"如是祈请后，诸如来作灌顶之意，四佛母与空行母五尊以花朵与郁金等雨降下，同时以宝瓶水沐浴。观想诸菩萨宣说吉祥语，上师念诵，观想诸女尊供养，事业金刚执行供养。这些灌顶物各自的三摩地除外，其余都适用于下面所有。上师持金刚杵与铃铛及胜瓶，念诵"任何吉祥从法界必定出生"等吉祥语后，"灌顶大金刚"等直到"从处而生予以授"，念诵"嗡班匝达基尼比热斯当阿毗欣匝米"（ཨོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱི་ར་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི，oṃ pañca ḍā ki nī vī ra stvaṃ a bhi ṣiñca mi，ॐ पञ्च डा कि नी वी र स्त्वं अ भि षिञ्च मि，ఓం పఞ్చ డా కి నీ వీ ర స్త్వం అ భి షిఞ్చ మి，嗡 五 空行母 勇士 你 灌顶 我，嗡 班匝 达基 尼 比热 斯当 阿 毗 欣匝 米）。
其他本尊也念诵，最后念诵"嗡班扎乌达嘎阿毗欣匝吽，素热得斯当阿杭"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སུ་ར་ཏེ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ，oṃ vajra u da ka a bhi ṣiñca hūṃ | su ra te stāṃ a haṃ，ॐ वज्र उ द क अ भि षिञ्च हूँ | सु र ते स्तां अ हं，ఓం వజ్ర ఉ ద క అ భి షిఞ్చ హూం | సు ర తే స్తాం అ హం，嗡 金刚 水 灌顶 吽，善 爱 你 我，嗡 班扎 乌 达 嘎 阿 毗 欣匝 吽，素 热 得 斯当 阿 杭）进行灌顶。身体充满智慧水，三门的垢染清净。水的剩余向上溢出，成为种姓主尊的头饰。观想所有灌顶本尊以不动佛的形象融入弟子身体，并向其供养。获得水灌顶，清净嗔恨垢染，转化识蕴，证悟法界智慧，种下不动佛的种子与习气，成为成就与依靠不动佛的事业成就的主人，如是给予清净。
如此清净弟子与头饰，从"扎"（ཏྲཱཾ，trāṃ，त्रां，త్రాం，无字面意义，扎）字和宝石生起智慧轮胜乐尊，右手持宝石伸展持于腰，左手铃铛向心间，被如自己的智慧母拥抱。如前融化而成头饰。"持宝为救众"等和"灌顶大金刚"之后念诵："无量功德生源处，如意宝各种胜王，稀有威严大胜尊，宝冠之灌顶授予。"


 །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཧཱུྃ།
སུ་ར་ཏསྟཱཾ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཆུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར། རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་རིན་འབྱུང་གི་རྣམ་པས་ཐིམ། དེ་ལ་མཆོད། དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་
དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རིན་འབྱུང་ག་ིས་བོན་དང་བག་ཆགས་བཞག །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་།། རྡོ་རྗེ་དང་
སློབ་མ་བསངས་སྦྱངས། ཨོཾ་དང་པདྨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། གཡས་པདྨ་དམར་པོ་བསྒྱིངས་པ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ། པདྨ་
ཅན་གྱིས་འགྲོ་སྐྱབས་ཕྱིར།། སོགས་དང་། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་དབང་བསྐུར་བྱ། །འདི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་
ལོང་། །བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཞེས་བརྗོད། སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་བར་གཏུགས། ལག་གཡས་སུ་སྦྱིན། ཆུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར། རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་ལ་མཆོད། འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། 
15-230
འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སོགས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་དང་དྲིལ་བུ་བསངས་སྦྱངས།
ཁཾ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྒྱིངས་པ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ། ཞུ་བའི་དྲིལ་བུར་གྱུར། སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱིས་འགྲོ་སྐྱབས་
ཕྱིར།། སོགས་དང་། དབང་བསྐུར་སོགས་དང་། ཨོཾ་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་རབ་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་དཔའ་བོ་ཉིད་དབང་བསྐུར། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གནས་པ་ཁྱོད། །བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་མནོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿཨཿབཅོམ་
ལྡན་གཟུང་ངོ་བདག་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པར་མཛོད།། ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །ཆུ་དབང་། རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན། ལྷ་ཐམས་ཅད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པས། དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། ཕྲག་དོག་གི་དྲི་
མ་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མ་བསངས་སྦྱངས།། ཨོཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེས་པའི་
སྐུའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ། གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྒྱིངས་པ་དང་བཅས་པ་དཀུར་འཛིན། རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་མས་འཁྱུད་པ། འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་འགྲོ་སྐྱབས་ཕྱིར།། དང་། དབང་བསྐུར་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། 
15-231
ཧེ་རུ་ཀ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཿཀྱེ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མིང་བཏགས། ཆུས་དབང་བསྐུར། རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན། དབང་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་གི་རྣམ་པས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་
ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཆོད། མིང་དབང་ཐོབ། གཏི་མུག་སྦྱངས། གཟུགས་ཕུང་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རྣམ་སྣང་གི་བག་ཆགས་བཞག །དེ་ལ་
བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་།། ཞེས་དག་པ་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ།། །།
༄། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ལ། བུམ་དབང་།
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཀྱེ་ཧོ་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་
བདག་ལ། །ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གང་གི་བདག །བདག་དང་གཞན་ནུས་འགྱུར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ལྷོ་སྒོར་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་
ཤར་འདབ་ལ་འཁོར་ལོ།

念诵"嗡啊班扎姆库塔阿毗欣匝吽，素热得斯当阿杭"（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སུ་ར་ཏསྟཱཾ་ཨ་ཧཾ，oṃ āḥ vajra mu ku ṭa a bhi ṣiñca hūṃ | su ra ta stāṃ a haṃ，ॐ आः वज्र मु कु ट अ भि षिञ्च हूँ | सु र त स्तां अ हं，ఓం ఆః వజ్ర ము కు ట అ భి షిఞ్చ హూం | సు ర త స్తాం అ హం，嗡 阿 金刚 宝冠 灌顶 吽，善 爱 你 我，嗡 啊 班扎 姆 库 塔 阿 毗 欣匝 吽，素 热 得 斯当 阿 杭），并以水灌顶。种姓主尊为其戴冠，灌顶诸尊以宝生佛形相融入，向其供养。获得头饰灌顶，清净我慢与悭吝，转化受蕴，证悟平等性智慧，种下宝生佛种子与习气，成为修持依靠宝生佛之成就与事业的主人。
清净金刚杵与弟子，从"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，无字面意义，嗡）字和莲花完全转变，成为语轮胜乐尊，红色，右手持红莲花伸展，左手持铃铛，融化成金刚杵。"持莲者为救众"等，以及"灌顶大金刚"等，和"以佛金刚灌顶力，即以此为汝灌顶，此乃一切诸佛尊，为成金刚请取杵，班扎阿毗欣匝"（བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，vajra a bhi ṣiñca，वज्र अ भि षिञ्च，వజ్ర అ భి షిఞ్చ，金刚 灌顶，班扎 阿 毗 欣匝）如是念诵。以杵触心、喉、额，置于右手中，并以水灌顶。种姓主尊为其戴冠，无量光佛形相融入身体，向其供养。获得无量光金刚灌顶，清净贪欲垢染，转化想蕴，证悟妙观察智，种下无量光佛种子。依靠他等成就等。
然后清净弟子与铃铛，从"康"（ཁཾ，khaṃ，खं，ఖం，无字面意义，康）字和五色金刚杵生起三昧耶轮胜乐尊，绿色，右手持五色金刚杵伸展，左手持铃铛，融化成铃铛。"持五种者为救众"等，"灌顶"等，念诵："嗡铃铛具足金刚力，极为勇猛赐灌顶，持金刚三昧耶者，请接受主尊灌顶胜。嗡班扎刚德阿阿，持铃世尊请我持，愿与我真实接近。"令念诵。水灌顶，种姓主尊为其戴冠，诸尊以不空成就形相融入。获得铃铛灌顶，清净嫉妒垢染，转化行蕴，证悟成所作智，种下不空成就种子。依靠他等成就等。
然后清净弟子，从"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，无字面意义，嗡）字和法轮生起身轮胜乐尊，白色，右持法轮，左手持铃铛伸展持于腰，被如自己的智慧母所拥抱。"持轮者为救众"等，"灌顶"等，念诵："嗡室利嘿鲁嘎阿地帕提斯当阿毗欣匝米"（ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི，oṃ śrī he ru ka a dhi pa ti stvaṃ a bhi ṣiñca mi，ॐ श्री हे रु क अ धि प ति स्त्वं अ भि षिञ्च मि，ఓం శ్రీ హే రు క అ ధి ప తి స్త్వం అ భి షిఞ్చ మి，嗡 吉祥 胜乐 主 你 灌顶 我，嗡 室利 嘿 鲁 嘎 阿 地 帕 提 斯当 阿 毗 欣匝 米），
"嘿鲁嘎那玛阿毗谢嘎达"（ཧེ་རུ་ཀ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཿ，he ru ka nā ma a bhi ṣe ka taḥ，हे रु क ना म अ भि षे क तः，హే రు క నా మ అ భి షే క తః，胜乐 名号 灌顶 由，嘿 鲁 嘎 那 玛 阿 毗 谢 嘎 达），授予"吉祥某某金刚"之名。以水灌顶，种姓主尊为其戴冠，灌顶诸尊以毗卢遮那形相融入弟子身体。身语意三者变成毗卢遮那本性，向其供养。获得名灌顶，清净愚痴，转化色蕴，证悟大圆镜智，种下毗卢遮那习气，成为依靠他修持成就与事业的主人。如是给予清净。这是金刚弟子灌顶。
金刚上师灌顶 - 宝瓶灌顶
然后为上师灌顶献曼达后祈请："呀呼悲心藏，由您恩德力，令我与他能，金刚上师灌请赐予。"如是祈请。在南门宝饰宝座上的五色莲花东瓣上有法轮。


 ལྷོར་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་རལ་གྲི་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན། མཆན་ཁུང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོགས་པའི་སློབ་མ་བཞག །སྟེང་དུ་བླ་རེ་དང་། གཡས་
གཡོན་དུ་གདུགས་རྒྱལ་མཚན། མཆོད་རྫས་རྣམས་བཀོད་དེ། སློབ་མ་བསངས་སྦྱངས། ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས། བདེ་གཤེགས་ཅན་གྱིས་འགྲོ་སྐྱབས་ཕྱིར། སོགས་དང་། 
15-232
དབང་བསྐུར། སོགས་དང་། ཆུ་དབང་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན། དབང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྭེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །
དེ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེ་བསངས་སྦྱངས། ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱས་ལ། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་
སེམས་དཔའ་ནི།། ཞེས་པ་ནས། བདག་པོའི་བདག། ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་སློབ་མས་ཀྱང་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དོ། །དྲིལ་བུ་བསངས་སྦྱངས། ཨཱཿལས་
རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་བསྐྱེད། ཞུ་བའི་དྲིལ་བུ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད།། ཅེས་བརྗོད། ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན། སློབ་མས་ཀྱང་། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿཨཿཅེས་བརྗོད། ཡིད་ཀྱི་
ལུས་སུ་བརྟན་བྱེད་པ། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་གྲགས་པ་ཡིས། །སྐུར་ནི་ཉེ་བར་གནས་གྱིས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་བརླབས་ནི། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །
དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་གྱིས།། ཞེས་བརྗོད་ལ་འཁྱུད་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད།། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། 
15-233
ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ། །སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་རྫོགས་གྱུར་པ། །དུར་ཁྲོད་ཡིན་ཏེ་ལུས་སུ་དག །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །བདུད་བཅོམ་འོད་དང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མི་མཉམ་མེད་པས་ཟུར་
བཞི་པ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དངོས་གཞི་ཉིད། །དྲན་དང་དབང་པོ་ངོས་བཞི་སྟེ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་རྟ་བབས་ཉིད། །ཚོན་སྣ་ལྔ་པོ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཤཱིརྵ་ཀ །གྲྭ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་
ཡན་ལག་བདུན། །བ་དན་དྲིལ་བུ་གསུང་རབ་སྒྲ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། །གཟུངས་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་མོའོ། །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ཏེ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་འཁོར་
རྒྱལ་པོའི་གནས། །འཁོར་ལོ་གདུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ་ཉིད།། ཅེས་དང་ལྷའི་དེ་ཉིད། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་
གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་མིག་ཏུ་པྲཾ་ལས་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་འདུས་པར་བསམས་ལ། །པྲ་ལས་སྐྱེས་པའི་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་འདུས་པའི་མིག་སྨན་ལ་
སྨྱུགས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ཞེས་ནས། པ་ཏྲ་ལཾ་སྲིཿཞེས་བརྗོད་པས། རབ་རིབ་བསལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དབྱེ་བར་བསམ། དེ་ནས་ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ལོང་ཨཱཿཡིས་བསྡགས་ལ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད།། 
15-234
ཅེས་པ་ནས། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེད།། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནོ།

南方宝石，西方莲花，北方剑，在中央画有五种印相庄严，腋下持托巴杖的弟子安置于上。上方有华盖，左右有伞盖与胜幢，布置供养物。清净弟子，从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，无字面意义，吽）字和金刚杵生起为主尊，融入智慧尊，如前做灌顶等。念诵"持善逝为救众"等和"灌顶"等。水灌顶，种姓主尊为其戴冠，一切灌顶尊变为智慧尊之本性融入，念诵"嗡素扎提沙班则娑哈"（ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྭེ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ su pra tiṣṭha bazre svā hā，ॐ सु प्र तिष्ठ बज्रे स्वा हा，ఓం సు ప్ర తిష్ఠ బజ్రే స్వా హా，嗡 善 安立 金刚 娑哈，嗡 素 扎 提沙 班则 娑 哈），散花加持。
然后为了授予三种三昧耶，清净金刚杵，从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，无字面意义，吽）字和金刚杵生起金刚萨埵等，融化后形成金刚杵。念诵"无始无终勇识者"直至"主尊主"。"世尊吉祥最胜初士夫，嗡玛哈班扎吽"（ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ，oṃ ma hā bajra hūṃ，ॐ म हा बज्र हूँ，ఓం మ హా బజ్ర హూం，嗡 大 金刚 吽，嗡 玛 哈 班扎 吽），弟子也跟着念诵。清净铃铛，从"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，无字面意义，阿）字生起金刚傲慢母，融化成铃铛。念诵："此乃一切瑜伽母，胜菩提中佛所乐。"置于左手中，弟子也念："嗡班扎刚德阿阿"（ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿཨཿ，oṃ vajra ghaṇḍe aḥ aḥ，ॐ वज्र घण्डे अः अः，ఓం వజ్ర ఘణ్డే అః అః，嗡 金刚 铃铛 阿 阿，嗡 班扎 刚德 阿 阿）。
"于意身中作坚固，以三昧耶手印名，近住于身体之中，常坚固修习手印。加持为智慧手印，一切欲望得享用，一切成就皆修成。"如是念诵，令做拥抱姿势。以五供养向其供养，以"不动金刚"等赞颂。然后开示真谛，关于坛城的真谛："一切事物为一体，圆满化身之事业，尸林清净为身体，智慧光明遍一切。降魔光明持金刚，无与伦比为四方，圣谛实为坛城基，念与根为四边缘。禅定即为阶梯处，五彩即是佛陀身，善行即是顶饰相，四角即是七觉支。幡旗铃铛佛言声，三摩地为宫檐处，持明即是欲天女。莲花不染于泥泞，八解脱即是柱子，种种法轮王所居，法轮华盖极庄严。法界一味之缘故，顶端金刚为装饰。"
关于本尊真谛，身念住等以及上师的真谛也如是念诵。然后观想弟子眼中从"扎"（པྲཾ，praṃ，प्रं，ప్రం，无字面意义，扎）字生起无明翳病聚集，从"扎"（པྲ，pra，प्र，ప్ర，无字面意义，扎）字生起黄金探针，沾取酥油和蜂蜜混合的眼药，念诵"如同眼科王"直至"帕扎蓝斯利"（པ་ཏྲ་ལཾ་སྲིཿ，pa tra laṃ sriḥ，प त्र लं स्रिः，ప త్ర లం స్రిః，无字面意义，帕 扎 蓝 斯利），观想翳病消除，智慧眼开启。然后从"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，无字面意义，阿）字生起镜子，以"阿"字擦拭后展示，念诵"诸法如影像"直至"然而生为佛子"，如是显示法的特征。


 །ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་དྲིལ་བུ་ཨཱཿབཟླས་པས་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཏེ།། ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ།
སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོཿལས་སྐྱེས་པའི་མདའ་གཞུ་ལ་ཧོཿབརྗོད་དེ། ཆོས་ཉིད་གཞུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མདའ། །ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་འཕོངས། །བདུད་སོགས་བཅོམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཐམས་
ཅད་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་གྱིས།། ཞེས་པས་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་ཏུ་མདའ་འཕེན་པའི་ཚུལ་བྱེད་གཞུག་གོ། དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཱཾ་གྱིས་འཁོར་ལོ་རྐང་པའི་བར་དུ་བཞག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཥ་རྃ་
གྱིས་དུང་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན། དྲིལ་བུ་དང་པོ་ཏི་གཡོན་དུ་གཏད་ནས་ཀློག་ཏུ་གཞུག །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ། །ཞེས་ནས། ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད།། ཅེས་དང་། དེ་རིང་རྡོ་
རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ནི་འཛིན་གྱུར་པས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐུན་པར་གསུངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན། །ནན་
ཏན་བསྐྱེད་དེ་བྲི་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བསངས་སྦྱངས་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལག་ཏུ་འཁོར་ལོ་གཏད། །
15-235
སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་གྱུར་པའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་གཏད། ཆོས་
ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ། རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་དང་། རིན་ཆེན། པདྨ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ནོ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དགུག་པ་དང་། །སྔང་བར་བྱེད་དང་རེངས་
སོགས་དང་། །བསད་དང་བསྐྲད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལས་དེ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པར་གྱིས།། ཞེས་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་གནང་དང་། རལ་གྲི་མིག་སྨན་ས་འོག་དང་། །རྐང་མགྱོགས་བཅུད་ལེན་མཁའ་ལ་འགྲོ། །མི་སྣང་
ལ་སོགས་གྲུབ་པའི་ཚོགས། །ཅི་དགའ་བར་ནི་སྒྲུབ་པར་གྱིས།། ཞེས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན། །དེ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་བགྱིད་
པར་འཚལ།། ཞེས་ཁས་བླང་ངོ་། །སློབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་བསངས་སྦྱངས། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ། འདི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་
ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་གཟུང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛཿསྟྭཾ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི་ཧཱིཿཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གཏད། 
15-236
སློབ་མས་ཀྱང་སྔགས་དེ་བརྗོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ།

从"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，无字面意义，阿）字生起铃铛，以"阿"字持诵并令其敲响。念诵"一切皆具虚空性"等，告知"了知一切声如虚空"。从"吙"（ཧོཿ，hoḥ，होः，హోః，无字面意义，吙）字生起弓箭并念诵"吙"字，念诵："法性为弓智慧箭，射向方隅上下方，降伏魔等如来众，随顺一切皆欢喜。"如是令作向四方上下发箭之状。
然后以"嗡班扎黑图芒"（ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཱཾ，oṃ vajra he tu māṃ，ॐ वज्र हे तु मां，ఓం వజ్ర హే తు మాం，嗡 金刚 因 我，嗡 班扎 黑 图 芒）将法轮放置于脚间，以"嗡班扎巴沙让"（ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཥ་རྃ，oṃ vajra bhā ṣa raṃ，ॐ वज्र भा ष रं，ఓం వజ్ర భా ష రం，嗡 金刚 语言 让，嗡 班扎 巴 沙 让）将法螺授予右手，将铃铛和经典置于左手令其诵读。念诵："从今起已发心"直至"常时守护于你"。又念诵："今日成金刚师，持咒持续成就，佛菩萨勇识众，诸尊皆共同宣说。悲悯众生故，请依仪轨法则，精勤绘制坛城，令修行者入续。"
然后清净五部手印并观为五部佛，融化后所生手印授予观为毗卢遮那的弟子手中之法轮，念诵："为利益众生，于一切世间，如何调伏种种，广转妙法轮。"观为不动佛的弟子授予金刚杵，念诵"在法轮之处，金刚轮和宝轮、莲花轮业轮"等，授予绘制坛城的许可。"息增怀诛及召请，令怖令僵及杀害，驱除等一切事业，祈请成就诸事业。"如是授予成就事业的许可，又念诵："宝剑眼药地下行，疾行长寿及飞行，隐身等众多成就，随意修持皆成就。"授予成就悉地的许可。
然后礼拜上师足，念诵："主尊如何所宣说，如是我愿依教行。"如是承诺。清净弟子和金刚杵，从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，无字面意义，吽）字生为金刚萨埵，融化后所生金刚杵，念诵："此乃一切佛，金刚萨埵手中持，愿你亦常执持之，金刚手勇识得坚固。嗡萨尔瓦达塔嘎达悉地萨玛雅提沙斯当达热雅米吽吽吽吽吽吽"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛཿསྟྭཾ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི་ཧཱིཿཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，oṃ sarva ta thā ga ta siddhi sa ma ya tiṣṭhaḥ stvaṃ dhā ra yā mi hīḥ hi hi hi hi hūṃ hūṃ，ॐ सर्व त था ग त सिद्धि स म य तिष्ठः स्त्वं धा र या मि हीः हि हि हि हि हूँ हूँ，ఓం సర్వ త థా గ త సిద్ధి స మ య తిష్ఠః స్త్వం ధా ర యా మి హీః హి హి హి హి హూం హూం，嗡 一切 如来 成就 誓言 安住 你 持 我 希 希 希 希 希 吽 吽，嗡 萨尔瓦 达 塔 嘎 达 悉地 萨 玛 雅 提沙 斯当 达 热 雅 米 希 希 希 希 希 吽 吽）。如是念诵授予金刚杵，弟子也念诵此咒，这是金刚勇识誓言。


 །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསངས་སྦྱངས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། ཞུ་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡོན་གྱི་གྲུ་ཁུགས་སུ་སྦྱིན། ལག་པ་གཡས་སུ་ཌཱ་
མ་རུ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། །ཕྲག་པར་ཚངས་སྐུད་བྱིན་ལ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཌཱ་མ་རུ། ཞེས་པ་ནས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བླང་བར་གྱིས། ཞེས་དང་། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་ཚར་
གཅིག་བརྗོད་ནས་བདུད་རྩི་འཐུང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་བཞིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་རེ་རེ་ནས་འཆིང་དུ་བཅུག་སྟེ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། ཞེས་པ་
ནས་གཟུང་། བྱང་ཆུབ་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྒོས།། ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། དེ་རྣམས་ལྷ་མཆོད་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལག་པ་གཡོན་པས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་འཛིན་པས་དྲིལ་བུ་འཆང་། གཡས་སྐྱབས་
སྦྱིན་ནམ་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་ནས། ཨོཾ་འདིར་ནི་ཁྱོད་ལ་ངས་ལུང་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །ཀྱེ་དཔལ་
ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སིདྡྷྱ་ས་མ་ཡསྟྭཾ་བྷུརྦྷ་བཿསྭཿཞེས་ཆེ་གེའི་གནས་སུ་གསང་མཚན་བཅུག་པས་ལུང་བསྟན་ལ། གང་ལ་ཚིག་འདིས་ལུང་བསྟན་པ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །
15-237
འཁོར་དང་བཅས་པ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་འདིའི་མཐུ་ཡིན་ཞེས། །སློབ་མ་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད།། ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་
སྡིག །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །དེ་བས་འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་བར། །ཁྱོད་ཀྱི་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གསང་བར་གདམས། གཙོ་བོའི་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ནས། བཅོམ་
ལྡན་འདི་ལ་སྦྱིན་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།། ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས། བཅོམ་ལྡན་གཟུང་ངོ་བདག་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པར་མཛོད།། ཅེས་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་རང་གི་མགོ་བོར་
བཟུང་ལ། སྔགས་ཚར་གཅིག་བཟླས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། ། དེ་ནས་སློབ་མས་གདུགས་བཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་འཛིན་གྱུར་པའི། །སློབ་མ་འདི་ནི་
ཕུལ་བ་ལགས།། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། མཆོག་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར། །ཞུགས་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས། །དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་
ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཡོང་མེད་དེ། །མི་ཐུབ་ཚུགས་པ་ཡོད་མིན་པས། །ཅིས་ཀྱང་མ་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཁྱོད་འདས། །གང་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །
15-238
སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དགོས་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །དམ་པ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །མི་ཤེས་པའམ་རྨོངས་པ་ལ། །གསང་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །
རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཚུངས་གྱུར་པའི། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །རང་བདག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིས། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་གདུང་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བདེ་
གཟུང་ནས། འདི་ནི་མ་བྱོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་དང་། །དབུགས་དབྱུང་བྱས་ལ། སློབ་མས་ཕྱག་བགྱིད་བཞིན་པས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདག་གིས་བགྱིད། ཅེས་ཁས་བླང་
ངོ་། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལས་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པ་ཆུའི་དབང་ཐོབ། སྤང་བྱ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་རྣམ་པར་གྱུར། །སྤྲུལ་སྐུའི་ནུས་པ་བཞག །བསྐྱེད་
རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ།

清净托巴杖，观想为主尊父母，融化后生成的托巴杖给予左臂弯处。右手持嘎玛如（ཌཱ་མ་རུ，ḍā ma ru，डा म रु，డా మ రు，无字面意义，嘎玛如），左手持盛满甘露的嘎巴拉，肩上挂上梵线，念诵"托巴杖与嘎玛如"直至"请取大勇士"。诵一遍主尊心咒后，让其饮用甘露。然后令弟子们持八位女尊的自尊，依次结手印，念诵"从今起圆满佛"直至"嘱咐诸菩萨"。这是供养诸尊的授权。
然后上师左手持袈裟的角并持铃铛，右手以施皈依印或施愿印持金刚杵，念诵："嗡此处我为汝授记，金刚萨埵如来尊，为令有为极清净，从有恶趣中拔救。吉祥某某如来悉地萨玛雅斯当布尔巴瓦娑哈"（སིདྡྷྱ་ས་མ་ཡསྟྭཾ་བྷུརྦྷ་བཿསྭཿ，siddhya samayastvaṃ bhurbhavaḥ svāḥ，सिद्ध्य समयस्त्वं भुर्भवः स्वाः，సిద్ధ్య సమయస్త్వం భుర్భవః స్వాః，成就 誓言 汝 地界 中有 天界，悉地 萨玛雅 斯当 布尔 巴瓦 娑）在"某某"处插入密名而授记。"任何以此言授记，彼者诸佛菩萨众，连同眷属异口同，授记必得大菩提，此乃手印咒语力。"如是教导令弟子生起极大信心。
然后告诫："如离贪欲般的罪，三界中实无他者，因此对于欲望境，汝永不应离贪爱。玛哈萨玛雅吽啪"（མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，ma hā sa ma ya hūṃ phaṭ，म हा स म य हूँ फट्，మ హా స మ య హూం ఫట్，大 三昧耶 吽 啪，玛 哈 萨 玛雅 吽 啪）如是秘密教诫。诵一遍主尊咒后，念诵："世尊此物奉献，恳请临近受用。"弟子回答："手持世尊请垂怜，愿真实临近于我。"一边持花鬘于自己头上，一边诵一遍咒语，这是咒语的授权。
然后令弟子持伞绕坛城，并念诵："持咒持续成就，敬献此弟子。"并念诵："入见此最胜，秘密圣坛城，从一切罪中，今日得解脱。今日汝等安乐住，于此大乐乘法中，从今无有再死亡，无有能敌无能阻，故当无惧生欢喜。为令有为极清净，汝已超越轮回苦。任何仅仅因生起，即无需成佛性之，菩提心不应舍弃。圣者不应轻蔑之，亦不应予以舍弃。对于无知或愚者，不应教示秘密谛。金刚铃铛与手印，与诸佛等同之上师，不应轻蔑，完全舍弃自我，不应以苦行自苦。如何乐受持安乐，此即未来圆满佛。"如是赞扬和安慰后，弟子礼拜时念诵："主尊如何所宣说，如是我当奉行之。"如是承诺。
这也是四种坛城中，在外部粉彩坛城中获得宝瓶水灌顶，清净身体垢染，蕴处界转变为本尊形象，植下化身种子，获得修持生起次第，追求成就和守持誓言的权能，成为能显现金刚身的有缘者。
;


། །།
༄། །གསང་དབང་།
དེ་ནས། གསང་དབང་གི་དོན་དུ། རིག་མ་མཚན་ལྡན་དང་མཎྜལ་ཕུལ་
ནས། སྐྱོབ་པ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །མགོན་མེད་བདག་གི་མགོན་མཛོད་ཅིག། ཅེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། སློབ་མ་དང་རིག་མའི་གདོང་རས་ཀྱིས་བཅིངས། 
15-239
ཡོལ་བའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་རེ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རིག་མ་ཕག་མོར་བསྐྱེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་དང་གོ་ཆ་བསྐོན། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་འཇུག་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་
སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་འདོན་ཞིང་། ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཆགས་པའི་མེས་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། མཐེ་བོང་དང་སྲིན་མཛུབ་ཀྱིས་བཙིར་ནས་པདྨ་ནས་ཕྱུང་བ། སློབ་མ་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་
པའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཛེས་པས་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་ལ་
སྦྱིན། དེས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བློས། །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བཏུང་ངོ་། །རིག་མས་ཀྱང་གཅེར་བུ་པདྨ་ན་གནས་པའི་བྱང་སེམས། འདི་དེ་དཔའ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམས། །དམ་
ཚིག་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁམས་ལྔ་ལྡན་པའི་རོ་རྟོགས་བྱེད། །བདེ་བ་དེ་གང་མྱང་བར་བྱ།། ཞེས་བརྗོད་ལ་སྦྱིན། །དེས་ཀྱང་འཐུངས་པས། མགྲིན་པར་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་། 
15-240
དེ་ནས་བརྒྱུད་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ནས། །གསལ་སྟོང་བདེ་བས་བརྒྱན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མིག་དར་དབྱེ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ལས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། གསང་
བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་
སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ།། །།
༄། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་།
དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་མ་དང་རིག་མ་མིག་དར་བཅིངས། སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་
པར་བསྐྱེད། གོ་བགོ ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོར་ལྡན་པ་དེའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ། རིག་མའི་སྤྱི་བོར་
རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ།

秘密灌顶
然后，为了秘密灌顶，献上具相明妃和曼达后，念诵："救护无救者之救，胜乐轮请做救护，无因大悲慈愍者，无依我之依怙尊。"如是祈请三次。用布蒙住弟子和明妃的面，在帷幕内刹那间观想自己为胜乐金刚，明妃为金刚亥母。加持身语意及穿着铠甲，加持金刚杵和莲花后做入定，念诵："嗡萨尔瓦达塔嘎达阿努拉嘎纳班扎斯瓦巴瓦阿特嘎康"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva ta thā ga ta a nu rā ga ṇa vajra sva bhā va ātma ko'ham，ॐ सर्व त था ग त अ नु रा ग ण वज्र स्व भा व आत्म कोऽहम्，ఓం సర్వ త థా గ త అ ను రా గ ణ వజ్ర స్వ భా వ ఆత్మ కోఽహం，嗡 一切 如来 随爱 金刚 自性 我是，嗡 萨尔瓦 达 塔 嘎 达 阿 努 拉 嘎 纳 班扎 斯瓦 巴 瓦 阿特玛 柯 杭）。
从心间种子字放光，迎请五部佛父佛母，从顶入，以贪欲之火融化菩提心，流经全身，在金刚宝处凝聚俱生乐。用拇指和无名指挤压后从莲花中取出，观弟子为无量光佛，置于其舌上。念诵："如往昔金刚持等，如何授予佛灌顶，如是以此菩提心，美妙灌顶予汝子。嗡赫里哈哈吽吽啪"（ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，ॐ ह्रीः ह ह हूँ हूँ फट्，ఓం హ్రీః హ హ హూం హూం ఫట్，嗡 赫里 哈 哈 吽 吽 啪，嗡 赫里 哈 哈 吽 吽 啪）。
弟子也念诵："以诸佛集会之心，阿霍玛哈苏康"（ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ，a ho ma hā su khaṃ，अ हो म हा सु खं，అ హో మ హా సు ఖం，啊 呼 大 乐，阿 霍 玛 哈 苏 康）后饮用。明妃也取裸身莲花中的菩提心，念诵："此乃勇士天女众，殊胜奇妙大誓言，五界具足味体验，愿享用此大乐味。"如是给予。弟子饮用后，观想喉部汇集七万二千脉的十六瓣脉轮充满菩提心，从那里流遍全身，生起明空乐庄严的三摩地，念诵"嗡啊吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡 阿 吽，嗡 阿 吽）解除眼布。
如此从四种灌顶中看见佳嘎（女阴）坛城，获得秘密灌顶，清净语言垢染，有资格修持自生起加持和享用五肉五甘露三昧耶，种下圆满报身种子，成为能显现语金刚的有缘者。
智慧智灌顶
然后为了智慧智灌顶，献曼达后，以菩提金刚三次祈请。蒙住弟子和明妃的眼睛，观弟子为不动佛，穿铠甲，融入智慧尊，加持身语意后，将具相貌和青春的明妃交给他手中，以诸佛为见证，将金刚杵置于明妃顶上，念诵："此女尊大手印，无边大乐施予者。"


 །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །བུ་ཡིས་བླ་མེད་མཆོད་པར་གྱིས།། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པའི་དབང་
ངོ་། །དེ་ནས་རིག་མ་དེས་སྐྲ་བཤིག་གོས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། སློབ་མ་ལ། བཤང་གཅི་ལ་སོགས་བཟའ་བ་དང་། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཤ །རྟག་པར་བུད་མེད་མཆོག་གུས་པས། །བྷ་གའི་པདྨར་འོ་བྱེད་པ། །
15-241
བུ་ཁྱོད་སྤྲོ་བར་བྱེད་དམ་ཅི། །བུ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་སྨྲོས།། དེའི་ལན་དུ། བཤང་གཅི་ལ་སོགས་བཟའ་བ་དང་། །བུད་མེད་ལ་ཡང་རྟག་གུས་བགྱིད། བྷ་ག་ཉིད་ལ་འོ་བྱེད་པར། །ལྷ་མོ་
ཅི་ཕྱིར་བདག་མི་སྤྲོ།། ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་མོ་དེ་མཉེས་ནས། གཅེར་བུ་པདྨ་རྒྱས་པ་ཁ་ཕྱེ་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ། ཨེ་མ་ང་ཡི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཅི་
སྟེ་ཆོ་ག་བཞིན་བརྟེན་ན། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ང་གནས་ཏེ །སངས་རྒྱས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་པདྨས་བྱེད། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཡང་དག་གནས། །
བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿཞེས་གསུང་བར་བསམས་ནས། སློབ་མ་དང་རིག་མ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །གོ་བགོ རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུས་ཡུམ་གྱི་གཡོན་གྱི་ཆར་སོང་བའི་རྩའི་
རྩེ་མོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དང་ལྡན་ལ། མཛུབ་མོ་དང་ལྕེ་སིཏ་ཅེས་བྱ་བས་བསྐུལ་ནས། ཨོཾ་ཤི་ཤི་ཤི་ཧ་ཧ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་
ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། རང་དང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར། གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཅུག །སྙོམས་འཇུག་གི་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། གང་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་བ་སྟེ། །
15-242
སྲིད་མེད་མྱང་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད།། ཅེས་འོད་གསལ་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་ནས། ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་ཐབས་ཀྱིས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས། གསང་བར་དགའ་བ། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། དཔྲལ་
བར་ཁྱད་དགའ། གཙུག་ཏོར་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བརྟན་པར་བསམས།། མི་ནུས་པ་ལ་ལྕེས་བླང་ལ་བཏུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་མ་མཉེས་ཏེ། དེའི་མགོ་བོར་ལག་པ་བཞག་ནས། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་
བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་ནི་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་བྱོས། །ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ནས་མིག་དར་ཕྱེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་
དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། །དབང་གསུམ་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཞག །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ།

一切相中为手印，汝子无上应供养。"如是说后授予手印灌顶。然后明妃披散头发，除去衣物，对弟子说："粪尿等物可食用，血液精液以及肉，常时恭敬最胜女，亲吻佳嘎之莲花，汝子欢喜否如何？汝子随意说悦意。"
弟子回答："粪尿等物可食用，女人也常恭敬行，亲吻佳嘎之处所，天女何故我不喜？"说完后，天女欢喜，裸身展示盛开的莲花对弟子说："妙哉我此莲花相，具足一切诸安乐，若依仪轨而依止，我将住于汝前方，亲近诸佛等事业，一切皆由莲花做，大乐王尊自己身，真实安住于此中。班扎摩夏吙"（བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ，bhañja mokṣa hoḥ，भञ्ज मोक्ष होः，భఞ్జ మోక్ష హోః，破坏 解脱 吙，班扎 摩夏 吙）。
观想说后，将弟子和明妃观为主尊父母，加持蕴处界，披铠甲。金刚杵和莲花结合，左脉尖端具有红色"赫里"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，无字面意义，赫里）字，以手指和舌头名为"悉达"的方式激发，念诵："嗡西西西哈哈哈娑哈。嗡萨尔瓦达塔嘎达阿努拉嘎纳班扎斯瓦巴瓦阿特嘎康"（ཨོཾ་ཤི་ཤི་ཤི་ཧ་ཧ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ śi śi śi ha ha ha svā hā | oṃ sarva ta thā ga ta a nu rā ga ṇa vajra sva bhā va ātma ko'ham，ॐ शि शि शि ह ह ह स्वा हा । ॐ सर्व त था ग त अ नु रा ग ण वज्र स्व भा व आत्म कोऽहम्，ఓం శి శి శి హ హ హ స్వా హా | ఓం సర్వ త థా గ త అ ను రా గ ణ వజ్ర స్వ భా వ ఆత్మ కోఽహం，嗡 西 西 西 哈 哈 哈 娑哈 | 嗡 一切 如来 随爱 金刚 自性 我是，嗡 西 西 西 哈 哈 哈 娑 哈 | 嗡 萨尔瓦 达 塔 嘎 达 阿 努 拉 嘎 纳 班扎 斯瓦 巴 瓦 阿特玛 柯 杭）。
从自己和上师心间放光，迎请诸佛父佛母融入，经历入定四喜："无始无中无终际，无我他亦皆不存，无有轮回无涅槃，此乃最胜大乐性。"体验光明乐之后，再以"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，无字面意义，吽）字方便引上，秘密处生起喜，心间生起胜喜，前额生起离喜，顶门生起俱生喜坚固。对于不能行者，以舌取饮用。
然后智慧母欢喜，将手放在其头上："从今起汝子，直至菩提心，如何利益一切众生，自己皆当全力为。"如是赐予许可后解开眼布。见到世俗菩提心坛城，获得第三灌顶，清净意垢染，有资格修持使者道，种下获得法身果位的种子，成为能显现意金刚的有缘者。


། །།
༄། །དབང་བཞི་པ།
དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཀྱིས། །གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་རབ་ཏུ་གསོལ།།
ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་ལ། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཤིང་། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུར་ཤེས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱིས། །རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས། དགའ་བ་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བུམ་དབང་། 
15-243
མཆོག་དགའ་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་གསང་དབང་། །ཁྱད་དགའ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་སྟེ་དབང་བཞི་པ། དེ་ཡང་དྲི་མ་
དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དཔེར་བྱས་ནས། དོན་གྱི་དབང་བཞི་པ་ནི། སཾ་པུ་ཊ་ལས། གང་ནའང་བསྒོམ་པ་པོ་མེད་དེ། །བསྒོམ་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མིན་
ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལུས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན། ངག་རླུང་རྒྱུ་བ་སོར་བཞག །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་དྲངས་པར་གྱུར་
ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཡོ་བའི་སེམས་ནི། ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམ་རང་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྡུ། ཡུམ་ཡབ་ལ། ཡབ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་
གི་ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ལ། དེ་མགོ་བོ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ། ནཱ་ད་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་མི་དམིགས་པར་གྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་
སེམས། ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས། གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཐོབ། 
15-244
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ།།
དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས།། ཞེས་བརྗོད། ལྷག་ཆད་བསྐང་བའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་ཡང་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་ཅིང་
ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། དགེ་རྩ་བསྔོ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་བརྗོད། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།། ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དཀྱིལ་
འཁོར་བསྡུ། །རྡུལ་ཚོན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ན་སྦྱིན། མེད་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་བོའི་དབུས་སུ་དོར་རོ། །དབང་གི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་འཇུག་གི་ཚེ། བླ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་
གྱི་གཙོ་བོ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་རང་གིས་བྱེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཡང་། སྒྲུབ་སྡེ་བླ་མ་ཐོས་བསམ་གྱི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་
པ་རྒྱལ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ནན་ཏན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས། གཙང་མྱང་སྨད་ཀྱི་སའི་ཆ། གཡའ་ལུང་གི་རི་བོའི་མགུལ་དུ་སྦྱར་བའོ།

第四灌顶
然后为了获得第四灌顶，献上曼达后祈请："依靠您足之恩德，获得主尊三种灌，今日珍贵第四灌，恳请恩赐于我等。"如是祈请三次。念诵："从烟知其为火焰，从水鸟知其为水，具慧菩萨智慧者，从种种相了知种。"所说，喜乐明相智慧是宝瓶灌顶；胜喜明相增长是秘密灌顶；离喜明相近得是智慧智灌顶；俱生喜是一切空性光明，即第四灌顶。而且没有垢染，以此为例，真正的第四灌顶，如《三昧续》所说："无有能修行者，所修微许亦不存，修行自身亦非有，此即所许真实修。"
保持身体平等安置的行住坐卧威仪，语言保持风息自然运行，通过根门被色等境所牵引，自性外境动摇之心，为了阻止对境的动摇，将外境显现收摄于自身父母尊，母尊收于父尊，父尊收于心间"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，无字面意义，吽）字，吽字收于脚钩"哈"（ཧ，ha，ह，హ，无字面意义，哈）字，哈字收于头部，头部收于月牙，月牙收于明点，明点收于那达，那达逐渐变细至无法觉察，成为离所缘之心，不思任何事，不分别任何处，离修所修能修之状态中长久安住。如此在胜义菩提心坛城中通过言词获得第四灌顶，清净身语意三种垢染，有资格修持大手印道，种下大乐果位之种子，成为能显现智慧金刚的有缘者。
然后向上师礼拜，念诵："从今起我作仆人，献身于您为供奉。"如此说。若能进行，则进行补充遗缺的息灾火供。供养坛城，享用会供，供上供水，回向功德，绕坛城三圈，念诵百字明，念诵："嗡您为众生作一切事业"等，智慧尊返回，收摄坛城。若有人需要彩砂则给予，若无则倒入海洋等河流中央。
在灌顶期间，在自入环节，观修上师的事业为坛城主尊所做，观修弟子的事业为自己所做。如此胜乐轮五尊灌顶仪轨，是应修行部上师托桑（多闻思的财富丰富者）嘉旺伦珠以精进所劝请，释迦比丘米庞白莲胜军于藏区年谟（下区域）地方牦龙山麓撰写。


། །།
15-245
མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ༴ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རབ་ཏུ་དགའ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་བ་ཆེ། །རང་
བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས༴ རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དྲི་མ་མེད། །དངོས་ཉིད་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན༴ རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་བྱེད། །མི་རྟོག་
ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ༴ རྡོ་རྗེ་དག་པ་གདོན་མི་ཟ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་
བསྟོད།། ཅེས་པ་ཁ་འཕངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགོས་པའོ།

不动金刚大智慧，金刚界为大虚空，金刚三胜三坛城，金刚空行[敬礼]。毗卢遮那极欢喜，金刚寂静大欢乐，自性本具胜光明，诸佛[敬礼]。宝王金刚极深奥，金刚空行无垢染，自性清净无污染，宝生[敬礼]。金刚无量王所作，无分别持虚空杵，贪欲波罗蜜所得，莲花[敬礼]。金刚清净无疑惑，满足一切诸意愿，从佛自性中所生，种种空行敬礼赞。
这是在朗诵颂词场合需要的文字。


 །མངྒ་ལཾ།། །།



 །མངྒ་ལཾ།། །།



 །མངྒ་ལཾ།། །།




#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
吉祥。
（这是藏文 མངྒ་ལཾ 的直译。在藏文中，"མངྒ་ལཾ"是"mangalam"的音译，意为"吉祥"。这个词通常出现在文本的结尾，表示祝福。藏文中的 ། 符号是句号或分隔符，།། 表示段落结束。）


